Salvador Fernández Romero

1. Máscaras.

El discurso de Rousseau se origina con el descubrimiento de una mentira, de una impostura. La vida, tal y como es vivida y dada por supuesto, es puesta en duda por Rousseau del mismo modo que Diderot (yo) se enfrenta al sobrino de Rameau (él), para poner en tela de juicio esta vida hecha teatro y comedia. El títere de Diderot se nos muestra como el ser social por antonomasia, el hombre de mundo y de gran ciudad que ha aprendido a vivir con la cortesía necesaria, es decir, con el grado supremo de fingimiento, de pose (y es que el hombre necesitado no camina como los demás; salta, repta, se retuerce, se arrastra; se pasa la vida adoptando e interpretando posiciones)¹.

De esta forma Rousseau se encuentra de lleno con el conflicto entre el ser y el parecer, entre la realidad y la ficción (ya sea entre el bien y el mal, la naturaleza y la sociedad, el hombre y los demás, etc.). El conflicto se presenta también interiormente de una manera múltiple y compleja. Por un lado el yo se opone a el/lo otro; por otro lado el yo exterior, mundano por así decirlo, se relaciona con un yo interior, un sí mismo que al mismo tiempo se exterioriza y permanece encerrado en su solipsismo²; y, por último, el yo real se enfrenta a un yo imaginario que es a la vez personal, social, interior, exterior, idéntico y diferente, lo mismo y lo otro.

Esta tensión es la que obsesiona a Rousseau. En Las ensoñaciones del paseante solitario distingue las dos formas de relacionarse el yo consigo mismo que son el amor de sí y el amor propio³. Este último, el amor propio, es el que nos interesa ahora por ser una especie de auto-negación del yo como resultado de la alienación social (porque el individuo no es para sí, sino que es para los demás); es la primera negación que se ejerce sobre la persona y que hace que el ser se convierta en un fingir⁴.

La conciencia de lo falso de la existencia, la duda sobre el ser que se manifiesta (especie de escepticismo fenomenológico), aparece también en la taxonomía de las mentiras que lleva a cabo Rousseau tanto en las Ensoñaciones como en el Emilio⁵. Allí nos encontramos con una descripción de la mentira (mentir es ocultar una verdad que debe manifestarse⁶) que nos permite dividirla en tres grandes grupos: la mentira ontológica sería aquella de que estamos hablando y que consiste en la negación del yo original, en ese convertirse en otro que es la vida en sociedad según Diderot y Rameau; la mentira moral o ética es aquella que implica daño o injusticia para otra persona; y, por último, la mentira lógica, la paradoja, el círculo⁷. Estas formas de mentir pueden aparecer en los conflictos y extrañamientos que se den entre la realidad y la apariencia, entre las palabras y la acción, entre la palabra y las cosas.

El resultado de esta situación general es que el mundo se ha convertido en (vana) ilusión⁸, debido a la perversión que es la sociedad humana, y gracias a ello, el hombre empieza a ponerse en contradicción consigo mismo.

Es para resolver esta situación por lo que Rousseau inventa a Emilio⁹. Así consigue mostrar patentemente ese estado de escisión y, además, el método adecuado para resolverlo. Con Emilio, Rousseau rastrea el tiempo mítico y lejano de la infancia, tiempo de la transparencia¹⁰ y la identidad auténticas, que ha sido ocultado, deformado y viciado por el proceso de socialización¹¹. Esta distancia alegórica¹² permite reconstruir un pasado (a)histórico que constituye el fondo de la persona, del yo. Es mediante la asimilación de Rousseau y de Emilio como se llega al desvelamiento de la realidad, de la verdad, en que consiste la superación de la mentira. Así, es sólo gracias a una seducción, a un encantamiento mutuo del maestro y su discípulo como se puede acceder a un verdadero conocimiento (amor) de sí que anule toda ficción, a la verdadera felicidad de lo inmediato¹³.

Y, a pesar o, tal vez, gracias a ello, una de las primeras cosas que Emilio aprende es a jugar con las máscaras¹⁴. Rousseau se sitúa de esta manera en el lado de la genealogía con su intento de desenmascarar ese pasado tan remoto y tan seductor que es la infancia. Este poner en duda lo que se da por supuesto, esta crítica de los prejuicios, tiene mucho más que ver con una destructora parodia que destroza las identidades, con la risa irónica de Baudelaire (por eso el tutor y todos los que rodean al niño usan máscaras), que con un respetuoso mirar atrás en la Historia.

Ya cuando Rousseau analizaba los tipos posibles de mentira¹⁵ hacía hincapié en la que tiene su referente en el pasado. En este caso se da un choque entre el ser y el no ser, entre el ser y el parecer (y también entre la verdad y el prejuicio, entre la realidad y lo imaginario), en el que uno de los dos polos magnéticos pretende suplantar y anular al otro. La intención de Rousseau es poner de manifiesto la impostura, mediante la ironía del juego de las máscaras (pero convirtiéndose también él en impostor, colocándose también su máscara). De lo que se trata es de que Emilio pierda el miedo a la máscara, pero ¿no es este juego también el mejor método para que el niño aprenda, a su vez, a usarla?¹⁶

2. Pedagogía.

El pedagogo Rousseau se encuentra existiendo inevitablemente en el mundo adulto sintiendo el deseo y la dificultad de ser verdadero¹⁷ y del ser verdadero. En este mundo de la mentira, descubre en la máscara el instrumento capaz de convertirlo en otro sin dejar de ser él mismo; la máscara se convierte en un espejo¹⁸ que, al reflejarnos, nos muestra otros y, al mismo tiempo, idénticos¹⁹ (nos mimetiza). De esta forma el proceso educativo de Emilio se vuelve contra el principio de identidad²⁰, se convierte en una negación de la autoidentificación o autoafirmación social²¹.

De hecho, antes de la educación, Emilio no existe. El niño es creado, inventado, fabricado, partiendo de la nada; o, más bien, el niño es la nada desde la que se construye al ser humano. En la carrera que es esta educación, la niñez es la salida; la humanidad, la meta²².

Pero si el hombre está pervertido por las instituciones y degenerado por haber salido del orden natural, si los prejuicios lo han desviado de su camino recto, el pedagogo deberá, por un lado, impedir que ese orden social continúe influyendo en el niño²³ y, por otro lado, éste deberá aprender a imitar a la naturaleza -oculta y anulada por la sociedad- de la que se ha apartado²⁴. Este es el círculo -vicioso o no- en el que constantemente cae Rousseau, al buscar unas causas naturales que al mismo tiempo actúan como fuerzas de ruptura con la naturaleza misma, instaurando naturalmente un orden heterogéneo al orden natural²⁵.

Hay una posible lectura dialéctica de este proceso, de apariencia interminable, de negaciones que niegan a otras negaciones. Así, por ejemplo, la interpretación de Starobinski²⁶ presenta una doble posibilidad de síntesis que restablecería la unidad perdida al abandonar el estado de Naturaleza para pasar al social²⁷. Por un lado, tendríamos la vía revolucionaria²⁸ y general presentada en El contrato social y, por otro lado, la vía personal y pedagógica del Emilio, que es salvado individualmente por su educador (que, a su vez, se salva a sí mismo).

Por medio de estos dos procesos -el político y el educativo: en un caso estableciendo un contrato y en otro desarrollando (fabricando o cultivando) a un verdadero ser humano- se regresaría a ese lugar o estado de transparencia y de inmediatez que ha sido ocultado y velado por el progreso de la humanidad²⁹.

Sin embargo, una vez más, al situarse del lado de la genealogía desenmascaradora, Rousseau debe renunciar a la verdad que estaba buscando (o, más bien, inventando), refugiándose en un mundo autosuficiente y mudo³⁰. Así, ya en el segundo discurso niega la existencia real del estado de Naturaleza³¹, en el Emilio niega a los niños la capacidad de razonar³² -pero de una forma muy ambigua- y en El contrato social afirma que es precisamente este contrato el que termina con la libertad de los pueblos.

Este sacrificio de la verdad³³, a que llega Rousseau finalmente, es el último paso -la contradanza- en el baile de fingimientos en que consiste su discurso y que deja en suspenso todo el mundo, todo el escenario en que se ha desarrollado³⁴. Y es que, como dice Foucault en un librito sobre Nietzsche³⁵, el saber no está hecho para comprender; está hecho para zanjar. Pero, ¿y qué ocurre entonces con el pobre Emilio? Tendrá que interpretarse a sí mismo ante sus espectadores y contemporáneos³⁶.